Kamis, 02 Juli 2009


Wayang is an Indonesian/Malay word for theatre (literally "shadow"[1]) When the term is used to refer to kinds of puppet theater, sometimes the puppet itself is referred to as wayang. ", the Javanese word for shadow or imagination, also connotes "spirit." Performances of shadow puppet theater are accompanied by gamelan in Java, and by "gender wayang" in Bali.

UNESCO designated Wayang Kulit, a shadow puppet theater and the best known of the Indonesian wayang, as a Masterpiece of Oral and Intangible Heritage of Humanity on 7 November 2003.

History Of Wayang Kulit

Wayang is a generic term denoting traditional theatre in Indonesia. There is no evidence that wayang existed before Hinduism came to Southeast Asia sometime in the first century CE. However, there very well may have been indigenous storytelling traditions that had a profound impact on the development of the traditional puppet theatre. The first record of a wayang performance is from an inscription dated 930 CE which says "si Galigi mawayang," or "Sir Galigi played wayang". From that time till today it seems certain features of traditional puppet theatre have remained. Galigi was an itinerant performer who was requested to perform for a special royal occasion. At that event he performed a story about the hero Bhima from the Mahabharata.

Hinduism arrived in Indonesia from India even before the Christian era, and was slowly adopted as the local belief system. Sanskrit became the literary and court language of Java and later of Bali. The Hindus changed the Wayang (as did the Muslims, later) to spread their religion, mostly by stories from the Mahabharata or the Ramayana. Later this mixture of religion and wayang play was praised as harmony between Hinduism and traditional Indonesian culture. On Java, the western part of Sumatra and some smaller islands traditionalists continued to play the old stories for some time, but the influence of Hinduism prevailed and the traditional stories either fell into oblivion or were integrated into the Hinduistic plays.

The figures of the wayang are also present in the paintings of that time, for example, the roof murals of the courtroom in Klungkung, Bali. They are still present in traditional Balinese painting today.

When Islam began spreading in Indonesia, the display of God or gods in human form was prohibited, and thus this style of painting and shadow play was suppressed. King Raden Patah of Demak, Java, wanted to see the wayang in its traditional form, but failed to obtain permission from the Muslim religious leaders. As an alternative, the religious leaders converted the wayang golek into wayang purwa made from leather, and displayed only the shadow instead of the figures itself.[citation needed] Instead of the forbidden figures only their shadow picture was displayed, the birth of the wayang kulit.[citation needed]

The figures are painted, flat woodcarvings (a maximum of 5 to 15 mm thick -- barely half an inch) with movable arms. The head is solidly attached to the body. Wayang klitik can be used to perform puppet plays either during the day or at night. This type of wayang is relatively rare.

Wayang today is both the most ancient and most popular form of puppet theatre in the world. Hundreds of people will stay up all night long to watch the superstar performers, dalang, who command extravagant fees and are international celebrities. Some of the most famous dalang in recent history are Ki Nartosabdho, Ki Anom Suroto, Ki Asep Sunarya, Ki Sugino, and Ki Manteb Sudarsono.

Wayang Kulit

Wayang Kulit, shadow puppets prevalent in Java and Bali in Indonesia, are without a doubt the best known of the Indonesian wayang. Kulit means skin, and refers to the leather construction of the puppets that are carefully chiseled with very fine tools and supported with carefully shaped buffalo horn handles and control rods.

The stories are usually drawn from the Ramayana, the Mahabharata or the Serat Menak. The island of Lombok has developed its own style of Serat Menak called "kazangiloonga".

There is a family of characters in Javanese wayang called Punakawan; they are sometimes referred to as "clown-servants" because they normally are associated with the story's hero, and provide humorous and philosophical interludes. Semar is the father of Gareng (oldest son), Petruk, and Bagong (youngest son). These characters did not originate in the Hindu epics, but were added later, possibly to introduce mystical aspects of Islam into the Hindu-Javanese stories. They provide something akin to a political cabaret, dealing with gossip and contemporary affairs.

The puppets figures themselves vary from place to place. In Central Java the city of Surakarta (Solo) is most famous and is the most commonly imitated style of puppets. Regional styles of shadow puppets can also be found in West Java, Banyumas, Cirebon, Semarang, and East Java. Bali produces more compact and naturalistic figures, and Lombok has figures representing real people. Often modern-world objects as bicycles, automobiles, airplanes and ships will be added for comic effect, but for the most part the traditional puppet designs have changed little in the last 300 years.

Historically, the performance consisted of shadows cast on a cotton screen and an oil lamp. Today, the source of light used in wayang performance in Java is most often a halogen electric light. Some modern forms of wayang such as Wayang Sandosa created in the Art Academy at Surakarta (STSI) has employed spotlights, colored lights and other innovations.

The handwork involved in making a wayang kulit figure that is suitable for a performance takes several weeks, with the artists working together in groups. They start from master models (typically on paper) which are traced out onto kulit (skin or parchment), providing the figures with an outline and with indications of any holes that will need to be cut (such as for the mouth or eyes). The figures are then smoothed, usually with a glass bottle, and primed. The structure is inspected and eventually the details are worked through. A further smoothing follows before individual painting, which is undertaken by yet another craftsman. Finally, the movable parts (upper arms, lower arms with hands and the associated sticks for manipulation) mounted on the body, which has a central staff by which it is held. A crew makes up to ten figures at a time, typically completing that number over the course of a week.

The painting of less expensive puppets is handled expediently with a spray technique, using templates, and with a different person handling each color. Less expensive puppets, often sold to children during performances, are sometimes made on cardboard instead of leather.

From: Wikipedia

Other article : geocities.com

Video :

On Dedicatusvideos.com

Wayang Kulit Langen Budaya, Dalang Ki H.Anom Rusdi Dari Desa Celeng, Kec.Lohbener Kab.Indramayu, Jawa Barat

Lakon: Gugure Antareja Lan Jaka Entawan

Part1 Part2 Part3 Part4 Part5 Part6 Part7 Part8 Part9 Part10 Part11 Part12 Part13 Part14 Part15 Part16 Part17 Part18 Part19 Part20 Part21 Part22 Part23 Part23 Part24 Part25 Part26 Part27 Part28 Part29 Part30 Part31 Part32 Part33 Part34-end

Uploader: tugudermayu

On Youtube.com

Semar Gugat Kedewatan

Part01 Part02 Part03 Part04 Part05 Part06 Part07 Part08 Part09 Part10 Part11 Part12 Part13 Part14 Part15 Part16 Part17 Part18 Part19 Part20 Part21 Part22

Rabu, 01 Juli 2009


*Kehidupan rakyat pesisiran selalu memiliki tradisi yang kuat dan mengakar. Pada hakikatnya tradisi tersebut bermula dari keyakinan rakyat setempat terhadap nilai-nilai luhur nenek moyang, atau bahkan bisa jadi bermula dari kebiasaan atau permainan rakyat biasa yang kemudian menjadi tradisi yang luhur.
Mungkin orang-orang yang dulu hidup di wilayah pesisiran tidak akan mengira kalau tradisi tersebut hingga kini menjadi mahluk langka bernama kebudayaan, yang banyak dicari orang untuk sekedar dijadikan obyek penelitian dan maksud maksud tertentu lainnya yang tentu saja akan beraneka ragam.
Salah satu tradisi lama rakyat pesisiran Pantai Utara (Pantura) Jawa Barat, tepatnya di Cirebon, adalah Sintren. Kesenian ini kini menjadi sebuah pertunjukan langka bahkan di daerah kelahiran Sintren sendiri. Sintren dalam perkembangannya kini, paling-paling hanya dapat dinikmati setiap tahun sekali pada upacara-upacara kelautan selain nadran, atau pada hajatan-hajatan orang gedean.
Berdasarkan keterangan dari berbagai sumber kalangan seniman tradisi cirebon, Sintren mulai dikenal pada awal tahun 1940-an, nama sintren sendiri tidak jelas berasal dari mana, namun katanya sintren adalah nama penari yang masih gadis yang menjadi staring dalam pertunjukan ini.
Menurut Ny. Juju, seorang pimpinan Grup Sintren Sinar Harapan Cirebon, asal mula lahinrya sintren adalah kebiasaan kaum ibu dan putra-putrinya yang tengah menunggu suami/ayah mereka pulang dari mencari ikan di laut. ”Ketimbang sore-sore tidur, kaum nelayan yang ndak pergi nangkap ikan, ya mendingan bikin permainan yang menarik,” ujar Juju.
Permainan sintren itu terus dilakukan hampir tiap sore dan menjadi bagian yang tak terpisahkan dari kehidupan mereka, maka lama-kelamaan Sintren berubah menjadi sebuah permainan sakral menunggu para nelayan pulang. Hingga kini malah Sintren menjadi sebuah warisan budaya yang luhur yang perlu dilestarikan.
Pada perkembangan selanjutnya, sintren dimainkan oleh para nelayan keliling kampung untuk manggung dimana saja, dan ternyata dari hasil keliling tersebut mereka mendapatkan uang saweran yang cukup lumayan. Dari semula hanya untuk menambah uang dapur, Sintren menjadi obyek mencari nafkah hidup

Harus gadis.
Kesenian Sintren (akhirnya bukan lagi permainan), terdiri dari para juru kawih/sinden yang diiringi dengan beberapa gamelan seperti buyung, sebuah alat musik pukul yang menyerupai gentong terbuat dari tanah liat, rebana, dan waditra lainya seperti , kendang, gong, dan kecrek.
Sebelum dimulai, para juru kawih memulai dengan lagu-lagu yang dimaksudkan untuk mengundang penonton. Syairnya begini :

Tambak tambak pawon
Isie dandang kukusan
Ari kebul-kebul wong nontone pada kumpul.

Syair tersebut dilantunkan secara berulang-ulang sampai penonton benar-benar berkumpul untuk menyaksikan pertunjukan Sintren. Begitu penonton sudah banyak, juru kawih mulai melantunkan syair berikutnya,

Kembang trate
Dituku disebrang kana
Kartini dirante
Kang rante aran mang rana

Di tengah-tengah kawih diatas, muncullah Sintren yang masih muda belia. Konon menurut Ny. Juju. Seorang sintren haruslah seorang gadis, kalau Sintren dimainkan oleh wanita yang sudah bersuami, maka pertunjukan dianggap kurang pas, dalam hal ini Ny. Juju enggan lebih jauh menjelaskan kurang pas yang dimaksud semacam apa. ”Pokoknya harus yang masih perawan,” katanya menegaskan.
Kemudian sintren diikat dengan tali tambang mulai leher hingga kaki, sehingga secara syariat, tidak mungkin Sintren dapat melepaskan ikatan tersebut dalam waktu cepat. Lalu Sintren dimasukan ke dalam sebuah carangan (kurungan) yang ditutup kain, setelah sebelumnya diberi bekal pakaian pengganti. Gamelan terus menggema, dua orang yang disebut sebagai pawang tak henti-hentinya membaca do?dengan asap kemenyan mengepul. Juru kawih terus berulang-ulang nembang :

Gulung gulung kasa
Ana sintren masih turu
Wong nontone buru-buru
Ana sintren masih baru

Yang artinya menggambarkan kondisi sintren dalam kurungan yang masih dalam keadaan tidur. Namun begitu kurungan dibuka, sang Sintren sudah berganti dengan pakaian yang serba bagus layaknya pakaian yang biasa digunakan untuk menari topeng, ditambah lagi sang Sintren memakai kaca mata hitam.
Sintren kemudian menari secara monoton, para penonton yang berdesak-desakan mulai melempari Sintren dengan uang logam, dan begitu uang logam mengenai tubuhnya, maka Sintren akan jatuh pingsan. Sintren akan sadar kenbali dan menari setelah diberi jampi-jampi oleh pawang.
Secara monoton sintren terus menari dan penonton pun beruhasa melempar dengan uang logam dengan harapan Sintren akan pingsan. Disinilah salah satu inti seni Sintren ”Ndak tahu ya, pokoknya kalau ada yang ngelempar dengan uang logam dan kena tubuh Sintren pasti pingsan, sudah dari sononya sih pak, mengkonon yang mengkonon,” ujar seorang pawang, Mamang Rana pada penulis.
Ketika hal ini ditanyakan pada Sintrennya, Kartini (20), usai pertunjukan, mengaku tidak sadarkan diri apa yang ia perbuat diatas panggung, meskipun sesekali terasa juga tubuhnya ada yang melempar dengan benda kecil.
Misteri ini hingga kini belum terungkap, apakah betul seorang Sintren berada dibawah alam sadarnya atau hanya sekedar untuk lebih optimal dalam pertunjukan yang jarang tersebut. Seorang mantan Sintren yang enggan disebut namanya mengatakan, ia pernah jadi Sintren dan benar-benar sadar apa yang dia lakukan di atas panggung, namun lantaran tuntutan pertunjukan maka adegan pingsan harus ia lakukan.
Pada Festival Budaya Pantura Jabar yang berlangsung di lapangan terbuka Kejaksan, Cirebon tahun 2002, pertunjukan benar-benar menjadi perhatian masyarakat setempat, publik seni dan para pengamat seni. Sintren dipentaskan sepanjang Festival berlangsung hingga bulan September 2002, di Subang, Indramayu, Sumedang, Bekasi dan Karawang.
Kesenian Sintren merupakan warisan tradisi rakyat pesisiran yang harus dipelihara, mengingat nilai-nilai budaya yang kuat di dalamnya, terlepas dari apakah pengaruh majis ada di dalamnya atau tidak. Sintren menambah daftar panjang kekayaan khasanah budaya sebagai warisan tradisi nenek moyang kita.
Sampai sekarang, ada beberapa grup Sintren yang masih eksis dan produktif, masing masing pimpinan Ny. Nani dan Ny. Juju, yang beralamat di Jl. Yos Sudarso, Desa Cingkul Tengah, Gang Deli Raya, Cirebon. Dan di Indramayu Sintren Layungsari, Ds. Mekar Gading Kec.Sliyeg Kab.Indramayu, Jawa Barat, juga grup sintren Sriayu Layungsari, Ds Malangsari, Kec.Bangodua, Indramayu, pimpinan Bpk.Oglek